Archives de catégorie : Discours

Sur le performatif (2) – Qu’il n’existe peut-être pas

Les fortunes du performatif sont frappantes par la disparité des conceptions et hypothèses qui s’y manifestent. Devons-nous alors décider qui a raison ? Devons-nous rejeter des approches parce qu’elles seraient fautives ou aborderaient des éléments finalement assez éloignés du performatif ? (Culler 2006 §61)

Dans le billet précédent, j’ai abordé la question du performatif en essayant de savoir si la force de celui-ci se trouvait du côté du social ou de la langue. J’ai dans ce cadre présupposé cette force du performatif même : c’est ce qu’il s’agira précisément dans ce billet de questionner. Si, parfois, dire, c’est faire, il faut tout de même se demander : que fait exactement un performatif ? L’idée est moins de s’interroger sur l’intention du sujet, sur l’importance des conventions, etc. pour qu’un performatif réussisse (questions abondamment traitées en pragmatique et en philosophie du langage), que de se demander ce que veulent dire les théories du performatif quand elles disent que les énoncés performatifs font.

Cela me semble important pour plusieurs raisons :

– tout d’abord, parce que la notion a un succès certain, qui dépasse de loin le seul champ de la philosophie ou de la pragmatique (on en trouve plusieurs exemples dans l’article de Culler cité en exergue, mais ce sont loin d’être les seuls). S’il ne s’agit pas d’être puriste, cela conduit à un certain affaiblissement de la notion, souvent résumée au fait que les mots ont des effets. Plus encore règne un certain flou : qu’est-ce qu’un énoncé performatif ? Est-ce un énoncé qui a des effets ? Qui fait ce qu’il dit ? Qui fait advenir ce qu’il dit ? Qui est ce qu’il dit ? Tout cela n’est pas la même chose. Continuer la lecture de Sur le performatif (2) – Qu’il n’existe peut-être pas

Sur le performatif (1) – Ce que le performatif veut dire

Ce billet inaugure une série sur le performatif, ses théories et ses applications.

Ce premier billet théorique est consacré à la critique de la conception du performatif chez Bourdieu. Mon point de départ, c’est la place qui est accordée au texte de Bourdieu (1982) Ce que parler veut dire dans les analyses sociologiques, mais aussi parfois sociolinguistiques sur le langage : le livre de Bourdieu est souvent cité, abondamment, comme un incontournable de ce qui peut être dit dans une approche sociale/sociologique/sociologisante du discours et du performatif. Le problème avec Ce que parler veut dire est que c’est un texte qui comporte un certain nombre de points contestables, voire de faiblesses, dans son appréhension de la langue : on peut défendre une toute autre vision de la langue et du discours que les positions bourdieusiennes, et, selon moi (mais je ne suis pas seule, comme je vais le montrer), des perspectives bien plus riches pour l’analyse. Ces perspectives demeurent néanmoins souvent minoritaires, notamment aux yeux des disciplines non linguistiques.

Ce présent billet a donc pour but de montrer certains écueils du texte bourdieusien. Il s’agit plus précisément de faire la synthèse des différentes critiques qui ont été adressées à Ce que parler veut dire, notamment par la linguistique, lors de la parution de l’ouvrage (dans les années 80 donc), dans des textes qui sont un peu tombés dans l’oubli. Je me concentrerai plus précisément sur la question du performatif, qui m’intéresse pour plusieurs raisons : 1) c’est le nœud de la critique que Bourdieu adresse à la linguistique et la pragmatique, 2) je défendrai dans un prochain billet une approche derridienne du performatif tout à fait opposée aux thèses bourdieusiennes.

Dans un premier temps, je résumerai les positions de Bourdieu sur la langue et le performatif, je présenterai ensuite les critiques qui lui ont été adressées par la linguistique en ce qui concerne 1) sa conception de la langue 2) sa conception du performatif. Je présenterai ensuite le performatif butlérien qui me semble une bonne alternative au performatif bourdieusien. J’ouvrirai pour finir sur la critique derridienne du performatif austinien en ouvrant sur la question de la présence. Continuer la lecture de Sur le performatif (1) – Ce que le performatif veut dire

L’inquiétude de la théorie et de la pratique – Réponse à Gloria França

Ce billet est une réponse à celui de Gloria França que vous pouvez lire sur son carnet Ces mots qui voyagent.

Lorsque, la semaine dernière, au cours d’une discussion sur la difficulté à concilier théorie et pratique, Gloria m’a lu ces quelques lignes de son petit carnet, j’ai éprouvé ce joyeux sentiment de proximité et d’entente dans une amitié naissante. Gloria écrit dans son billet à propos de nos discussions « c’est une belle rencontre que la nôtre », et c’est aussi ce que je ressens : le partage de mêmes interrogations, de mêmes problèmes et surtout de mêmes inquiétudes – le mot est loin d’être choisi au hasard – et je pense que c’est ce dernier point qui nous a donné envie d’écrire ces billets jumeaux.

Gloria avait donc écrit sur son petit carnet :

Mon rapport avec la théorie et la praxis féministe : dans mon cas c’est la théorie qui est venue d’abord – et avec elle, par la suite, une praxis politique issue de la théorie, mais pas uniquement. Et ces deux facettes restent distincts mais imbriquées. Avant d’avoir accès à la théorie ce que je ressentais c’était l’expérience de l’oppression, cependant je ne la formulais pas.

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La mémoire des concepts : le “système sexe/genre”

SONY DSCJe m’étais promis d’arrêter avec les billets sur la différence entre sexe, genre(s) et sexualités mais je vais donc en commettre un de plus – que j’espère être un billet de clôture de cette série.

En cherchant à utiliser dans ma thèse le concept de « système sexe/genre » je me suis aperçue de quelques curiosités dans la réception et l’utilisation du concept depuis 1975 en France. Ces curiosités feront l’objet du présent billet.

Le système sexe/genre

C’est Gayle Rubin qui crée le concept de « système sexe/genre » en 1975 dans le fameux article « The Traffic in Women : Notes on the ‘political economy’ of sex ». On y trouve plusieurs définitions successives du système sexe/genre :

À titre de définition préliminaire, disons qu’un « système de sexe/genre » est l’ensemble des dispositions par lesquelles une société transforme la sexualité biologique en produits de l’activité humaine et dans lesquelles ces besoins sexuels transformés sont satisfaits. (Rubin : 1999[1975])

Le système sexe/genre c’est donc la manière dont un matériel biologique (le sexe) est organisé selon un système culturel.

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Hacker le sexe

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Je parlerai dans ce billet d’auto-destruction d’hymen. J’ai découvert le témoignage dont je vais parler  il y a quelques semaines, et je l’ai trouvé tout à fait fascinant, une fois la surprise passée. J’aimerais essayer de mettre en ordre ici plusieurs réflexions qu’il m’inspire, mais avant tout plusieurs remarques :

-J’ai une estime très grande pour les communautés Doctissimo, les partages d’informations qui y ont lieu et les savoirs alternatifs qui y sont créés. Je ne suis évidemment pas en mesure d’évaluer ces savoirs, mais je trouve que les régulières dévalorisations et moqueries autour de ces discours sont largement injustifiées. Il s’agit quelque part pour moi ici d’expliquer en quoi certains fils de doctissimo.fr constituent des ressources précieuses.

– Il n’est pas question de promouvoir (ni de mettre en garde contre) cette pratique d’auto-destruction de l’hymen. Je parle en ma qualité de doctorante en linguistique et mes connaissances sur les hymens sont donc elles aussi alternatives…

– Il existe différents types d’hymens, ce qui, il me semble, est une information assez peu connue. Pour un échantillon de ces types voir les schémas ici. L’hymen à pont ou bridé ou encore bifenêtré dont parle la jeune fille du témoignage est le premier de la deuxième ligne.

– Je n’ai aucune connaissance de l’âge, du milieu etc. de la jeune fille qui témoigne, et comme son profil est supprimé il m’est impossible d’en avoir une idée plus précise. Je prends le parti de le traiter d’une manière occidentalo-centrée, en prenant pour présupposé que la symbolique de l’intégrité du corps et de la première fois (pour les jeunes filles) est très puissante en contexte occidental. Continuer la lecture de Hacker le sexe

Le genre du genre

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De retour sur Corps et mots, je propose un billet un peu grinçant, qui se veut un pied de nez à tou.te.s ceulles qui pensent que le genre c’est le genre grammatical et que pour parler des individus on n’a pas besoin de cette notion et que sexe suffit.

Pour des réflexions plus approfondies sur la question voir ici ou par exemple  :  ou encore, les ouvrages de Houdebine, Yaguello etc.

Il s’agit ici de relever quelques confusions et remarques amusantes-consternantes dans une des grammaires les plus utilisées, Le Bon usage de Grevisse & Goosse (abrégés G&G par la suite) afin de montrer que même les grammairien.ne.s ne peuvent se contenter de la notion de genre grammatical.  A ceulles qui pensent que la langue française est une science exacte, il faudra donc expliquer que ce n’est pas tout à fait le cas…

Le Bon usage est une des grammaires de référence, et constitue plutôt un répertoire des usages qu’une grammaire prescriptive, avec une dimension historique forte. C’est en cherchant le genre (grammatical pour le coup) d’un mot absurde type échappatoire, équinoxe, obélisque, anicroche etc. (je commets régulièrement des fautes de genre – il faut croire qu’on ne choisit pas son sujet de thèse pour rien) que je suis tombée sur la presque centaine de pages consacrée au genre dans le Bon usage. (Par comparaison, la question du genre occupe moins de 5 pages dans la Grammaire méthodique du français ; j’avoue avoir du mal à m’expliquer cette différence de traitement) Continuer la lecture de Le genre du genre

Dans la Villa Réflexive : savoirs situés et énonciation de privilèges

Au mois d’avril 2014, j’ai écrit dans la Villa Réflexive  une série de billets à propos des savoirs situés, de l’expérience, du savoir et de l’ignorance. J’y ai notamment évoqué ce que j’appelle les “énonciations de privilèges”.  J’en reproduis le sommaire ici :

Discours légitimes

Ceulles qui savent…

…et ceulles qui ignorent.

Un point de vue sur les savoirs situés

Je suis une femme, blanche, valide athée…

Le discours de quoi ?

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Ou « le sexe est il un objet d’étude pour la linguistique ? »

J’ai parlé ici de la différence entre sexe et genre, en concluant qu’il me semblait utile, au moins de manière heuristique, de les séparer en certains points. J’aimerais à présent me demander qui, du sexe ou du genre, peut être l’objet de la linguistique, et plus précisément de l’analyse du discours. Ma thèse porte sur le sexe ; mais plus j’avance plus je me rends compte que mon travail porte finalement très peu sur le sexe, et beaucoup sur le genre. C’est une constatation que j’ai d’abord trouvée étonnante dans la mesure où ce sont bien des sexes, des concentrations hormonales, des longueurs de pénis et clitoris qui sont à la base de mes recherches.

Travailler sur discours et genre, ne pose pas spécifiquement de problème : le genre et le discours entretiennent des liens étroits. La question se corse lorsqu’on cherche tout de même  à considérer le sexe dans sa matérialité biologique et à l’intégrer à une théorie du discours. Continuer la lecture de Le discours de quoi ?