Merci à Yagos Koliopanos de m’avoir demandé d’écrire ce texte ! 

En relisant les deux articles d’Anne-Fausto Sterling j’ai été frappée à la fois par leur actualité sur la question intersexe aussi bien que par le chemin parcouru depuis 1993, date de la parution des « 5 sexes » dans The Sciences. C’est sur cette double dimension que j’aimerais revenir dans les lignes qui suivent.

Très actuels, ces articles le sont car l’existence des personnes intersexes et leurs revendications demeurent toujours en 2015 mal connues : les discours sur l’intersexuation ne se tiennent généralement qu’au sein des militantismes LGBTQI et de certaines recherches universitaires en sciences sociales ; d’autre part, les rares médias qui se penchent sur la question présentent trop souvent la question d’une manière sensationnelle. La méconnaissance de l’intersexuation et des questions spécifiques qu’elle soulève est encore très grande.

Très actuels aussi car les traitements hormonaux et chirurgicaux (les « réassignations » du sexe) sans consentement des enfants intersexes ont toujours lieu aujourd’hui en Europe, même si certains médecins commencent à remettre en questions leurs pratiques. De même, il est toujours compliqué pour les parents d’élever leurs enfants dans une fluidité des sexes et des genres, et bien sûr pour ces enfants de vivre sereinement cette fluidité. En effet, il est encore difficile en 2015 de remettre en question la naturalité des identités sexuées binaires et l’hétérosexualité obligatoire au sein des milieux médicaux et éducatifs : les représentations des sexes comme seulement deux et comme mutuellement exclusifs (et complémentaires) sont encore extrêmement puissantes et prégnantes.

Très actuels enfin, car il me semble que la découverte de l’intersexuation provoque encore aujourd’hui une sensation de fascination et d’indignation par la remise en question d’un des présupposés les plus puissamment inculqué par l’idéologie sexiste ancrée dans le monde occidental : les sexes ne sont pas deux, mâle et femelle, mais multiples, et la matière même des corps résiste à la bi-partition homme/femme. Il me semble que découvrir l’intersexuation, c’est toujours faire l’expérience d’un trouble dans le genre, mais aussi d’un trouble dans le sexe – expérience à la fois perturbante et nécessaire.

Mais il convient en retour de mesurer la distance qui nous sépare en 2015 des questionnements soulevés par les textes d’Anne Fausto-Sterling et de prendre acte des changements et reconfigurations de la situation des intersexes depuis plus de 20 ans. J’aimerais développer quelques un des enjeux que pose un tel regard rétrospectif.

Militantismes intersexes

Comme le mentionne Fausto-Sterling dans les « 5 sexes revisités », c’est dans une réponse à The Sciences que Cheryl Chase annonce en 1993 la fondation de l’Intersex Society of North America, première association à revendiquer les droits des personnes intersexes et qui existera jusqu’en 2008 (remplacée ensuite par Accord Alliance). A partir de ce moment, un militantisme intersexe s’est créé et développé partout dans le monde, donnant une relative visibilité aux intersexes mais aussi créant des possibilités d’échanges, de soutien et de lutte contre les violences médicales – ainsi que des structures pouvant mettre fin à l’isolement que beaucoup d’intersexes ressentent. Depuis 1993, les revendications des associations ont beaucoup évolué, les positions se sont affinées, des divergences sont apparues et l’on est aujourd’hui face à un militantisme intersexe représenté par différentes associations qui portent des revendications diverses voir même opposées. Loin de se limiter au seul champ de la recherche scientifique/universitaire, l’intersexuation est ainsi devenue une véritable question sociale aux enjeux multiples.

Pionnière dans le militantisme intersexe, l’ISNA a axé ses revendications autour des traitements/opérations administrés aux enfants intersexes, essayant d’engager un dialogue avec les médecins afin que ceux-ci changent leurs protocoles de soin. En 2006, l’ISNA obtient d’un collège de médecins lors d’une conférence à Chicago (the Intersex Consensus Meeting) que la dénomination médicale intersexe soit officiellement remplacée par Disorder of Sex Development et que les opérations soient moins systématiquement réalisées. A partir de cette conférence, considérée comme une victoire, l’ISNA devient Accord Alliance, une association composée principalement de parents s’intéressant aux traitements médicaux des enfants intersexes et promouvant un modèle centré sur le patient ; Accord Alliance regroupe alors patient.e.s, parents et médecins au sein de ce qu’on pourrait considérer comme une association de patients.

Ce tournant « pathologisant » enclenché par l’ISNA dans ses dernières années d’existence a été fortement remis en question par certain.e.s militant.e.s intersexes, qui loin de considérer la conférence de consensus comme une victoire, l’ont plutôt envisagée comme une défaite par rapport à deux revendication majeures : l’arrêt total des interventions cosmétiques sur les sexes des enfants et la dépathologisation des identités et des corps intersexe. Le terme DSD en ce qu’il met l’accent sur le trouble et l’anormalité a particulièrement été critiqué. C’est notamment cette divergence de point de vue qui a donné naissance à l’Organisation Internatinale des Intersexué-e-s en 2003 – association centrée sur les intersexes eulles-mêmes (plutôt que sur leurs parents), sur leur identité et leur culture, s’opposant ainsi à une vision uniquement pathologique et médicalisée des questions intersexes. Curtis Hinkle, fondateur polyglotte de l’OII, a également voulu sortir d’un militantisme centré sur les Etats-Unis et a contribué à développer des branches de l’OII dans de multiples pays, regroupant des intersexes provenant de différentes aires linguistiques. Il s’agit alors pour l’OII de décentrer la question de l’intersexuation d’une seule perspective médicale où les corps et identités intersexes ne pourraient être compris et ne pourraient trouver de solutions qu’à travers la médecine. Pour ces militant.e.s, le principal problème que rencontrent les intersexes n’est pas leur corps, mais bien une société enfermée dans des paradigmes binaires et hétérosexistes. Les branches européennes de l’OII (et particulièrement l’OII Francophonie) considèrent aujourd’hui que le dialogue avec les médecins n’est pas possible et que c’est sur le terrain des droits humains que le combat doit se mener, comme le montrent les accords de Malte rédigés en 2013.

C’est donc un véritable paysage politique que dessinent les revendications intersexes aujourd’hui.

Recherches et sciences intersexes

A côté de ces perspectives militantes, ce sont bien sûr les sciences sociales et naturelles qui se sont intéressées de manière accrue à l’intersexuation depuis 1993. Là aussi, il convient d’être attentif.ve.s aux changements de perspectives et de paradigmes qui ont eu lieu depuis cette époque. Le texte de Fausto-Sterling s’inscrivait dans un courant de recherches féministes en sciences naturelles développé à partir des années 80. Ces chercheuses voulaient notamment remettre en question les présupposés concernant le sexe et le genre qui affectent la production de résultats scientifiques ; elles montraient comment la science prétendument objective était bercée par ses catégories et ses présupposés. Il s’agissait notamment de dénaturaliser la différence des sexes, considérée alors comme une pierre d’achoppement par certaines chercheuses féministes. Les travaux de Fausto-Sterling (parmi d’autres) ont contribué à monter que le sexe, c’était déjà du genre, puisqu’il existe naturellement plus de deux sexes – et que la division en deux sexes biologiques est une construction sociale visant à établir la domination d’un groupe sur l’autre et à normaliser les comportements et les corps des individus.

Aussi puissantes et importantes que soient ces découvertes, elles doivent aujourd’hui être remises en perspective. D’une part, parce que les années 2000 ont vu se développer des recherches produites notamment par des universitaires intersexes (et revendiquées comme tel.le.s) et qui ont bousculé certaines des perspectives des recherches sur la diversité des sexes –celles menées par Fasuto-Sterling entre autres[1]. Prenons la notion de continuum des sexes par exemple : Anne-Fausto Sterling l’introduit en 1993 (p 45), celle-ci va avoir un très grand succès. Mais comme le remarque Guillot (2008), cette notion de continuum ne dépasse pas l’opposition entre mâle et femelle, qui se retrouvent chacun à une extrémité du continuum : il propose de lui substituer celle d’ « archipel intersexe » ou « archipels du genre », qui a le mérite de se placer au delà du binarisme masculin/féminin, plutôt que sur un axe linéaire entre deux pôles (le masculin et le féminin)[2].

Mais c’est l’utilisation du phénomène de l’intersexuation de manière intéressée qui est surtout remise en question. Les militants et chercheurs intersexes s’opposent de plus en plus à des recherches menées sans respect ni intérêt pour les personnes intersexes elles-mêmes. C’est ce qu’on peut appeler l’ « argument intersexe » c’est-à-dire le fait d’utiliser l’existence des intersexes dans des buts militants (par exemple féministes) ou de recherche en ne prenant pas en compte les conditions d’existence et les revendications des personnes intersexes de manière globale. C’est le cas lorsque l’intersexuation ne sert qu’à démontrer le caractère construit du sexe.

Il me semble que c’est ce qui peut apparaître rétrospectivement à la lecture des textes de Fausto-Sterling : les deux articles portent uniquement sur le sexe des intersexes ainsi que sur leur sexualité et leur comportements psycho-sexuels (à l’exception des passages concernant Cheryl Chase) ; la possibilité d’interroger les identités et vécus des intersexes est simplement mentionnée p 90. De même, il est intéressant de noter que les textes de Fausto-Sterling ne présentent les intersexes que sous le regard médical : les intersexes sont définis de l’extérieur et n’ont jamais voix au chapitre. De telles positions de recherches me semblent très difficile à adopter aujourd’hui. En effet, ce que les intersexes militants et chercheurs nous apprennent depuis quelques années, c’est justement l’importance du droit à l’auto-définition et à une parole en première personne, parole qui n’avais jamais été entendue ; c’est la nécessité d’une appréhension globale des vies, des cultures et des revendications intersexes et pas simplement une approche focalisée sur les organes génitaux.

Tout cela nous invite à écouter les discours des intersexes et à ne pas céder à la fascination que peut exercer l’intersexuation, mais bien à considérer et écouter les individus qui vivent cette situation et qui militent pour des droits et des pratiques plus humaines. Les « 5 sexes » peuvent alors être lus comme un des textes fondateurs d’une certaine visibilité intersexe, lecture qui doit permettre par la suite d’envisager l’intersexuation dans toute sa complexité sociale et politique.

[1] A noter également les travaux de Cynthia Kraus.

[2] Si Fausto-Sterling émet des critiques en 2000 envers cette notion de continuum (p 85), elle continue néanmoins à se placer dans l’opposition entre masculin et féminin page suivante, ce que Guillot bouleverse complètement pour sa part.

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