Je m’étais promis d’arrêter avec les billets sur la différence entre sexe, genre(s) et sexualités mais je vais donc en commettre un de plus – que j’espère être un billet de clôture de cette série.

En cherchant à utiliser dans ma thèse le concept de « système sexe/genre » je me suis aperçue de quelques curiosités dans la réception et l’utilisation du concept depuis 1975 en France. Ces curiosités feront l’objet du présent billet.

Le système sexe/genre

C’est Gayle Rubin qui crée le concept de « système sexe/genre » en 1975 dans le fameux article « The Traffic in Women : Notes on the ‘political economy’ of sex ». On y trouve plusieurs définitions successives du système sexe/genre :

À titre de définition préliminaire, disons qu’un « système de sexe/genre » est l’ensemble des dispositions par lesquelles une société transforme la sexualité biologique en produits de l’activité humaine et dans lesquelles ces besoins sexuels transformés sont satisfaits. (Rubin : 1999[1975])

Le système sexe/genre c’est donc la manière dont un matériel biologique (le sexe) est organisé selon un système culturel.

Les besoins de sexualité et de procréation doivent être tout autant satisfaits que celui de manger, et l’une des plus évidentes déductions qui peut être tirée des données de l’anthropologie est que ces besoins ne sont presque jamais satisfaits sous forme « naturelle », pas plus que ne le sont les besoins de nourriture. La faim est la faim, mais ce qui est considéré comme de la nourriture est défini et acquis culturellement. Chaque société a un certain type d’organisation de l’activité économique. Le sexe est le sexe, mais ce qui est considéré comme sexe est également défini et acquis culturellement. Chaque société a aussi un système de sexe/genre — un ensemble de dispositions par lesquelles le matériel biologique brut du sexe et de la procréation est façonné par l’intervention humaine, sociale, et satisfait selon des conventions, aussi bizarres que puissent être certaines d’entre elles. (Rubin 1999[1975])

L’article tend à démontrer comment l’oppression des femmes passe par le régime de l’hétérosexualité : l’hétérosexualité constitue les femmes en tant que femmes, afin que les hommes puissent s’approprier leurs corps et la production de ces corps. Le « système sexe/genre » essaie donc de penser le genre en lien avec la sexualité (hétérosexuelle) et les rapports de production. L’idée, c’est qu’il n’y a pas de genre en dehors de l’hétérosexualité, l’hétérosexualité matérialise le genre, notamment à travers la différence des sexes, l’obligation à la sexualité (hétéro bien sûr) pour les femmes, le mariage et la procréation. Ce qu’il faut dont penser c’est comment l’hétérosexualité et le genre sont articulés dans les sociétés et les ethnies (Rubin est anthropologue) de manière à produire les sexes et oppresser les femmes :

Au niveau le plus général, l’organisation sociale du sexe repose sur le genre, l’hétérosexualité obligatoire et la contrainte de la sexualité des femmes. Le genre est une division des sexes socialement imposée. Il est le produit des rapports sociaux de sexualité. (Rubin 1999[1975])

Ambiguïtés

Une des difficultés de l’article de Rubin tient son emploi polysémique de sexe : parfois employé au sens de sexe social, parfois au sens de sexe biologique, parfois au sens de sexualité. Cette polysémie se voit bien dans ces extraits. Si Rubin distingue bien sexe social et sexualité dans le fil du texte, dans les définitions données ci-dessus ce statut est beaucoup moins clair. En effet lorsqu’elle parle de « la sexualité biologique » & du «  matériel biologique brut du sexe et de la procréation », parle-t-elle de la sexualité, du sexe ou des deux ?

Cette ambiguïté est soulignée par Bourcier dans le premier Queer Zones qui évoque «  l’ambiguïté même du binarisme sexe/genre qui joue en fait sur trois termes et non deux, le sexe pouvant recouvrir le sexe (sexuation) et les sexualités (orientation sexuelle). » (Bourcier 2001 : 159)

Forcément cela a des conséquences sur la théorie du système sexe/genre : si le sexe du système sexe/genre c’est la sexuation, alors la sexualité (hétéro) n’est là que pour expliquer le sexe et le genre, qui demeurent au centre de la théorie. En revanche, si sexe désigne également la sexualité, on passe à  une autre théorie qui proposerait alors de penser les systèmes sexuels, c’est à dire comment les sexualités sont constituées et minorisées (cela sans doute par rapport au genre). Il y a finalement une ambiguïté constante dans le texte de Rubin : veut-elle nous parler de genre et de sexes ou de sexualité ? Bourcier explique très bien ce phénomène :

Dans « Traffic in Women », Rubin pratique le dualisme sexe/genre et l’équation genre = oppression de manière assez classique: le genre fonctionnerait par rapport à un sexe biologique préexistant. Si l’on regarde de près les trois formulations successives de ce qu’elle appelle le système sexe/genre, les deux premières vont dans ce sens. Celui-ci est défini comme étant « l’ensemble des dispositions grâce auxquelles une société transforme la sexualité biologique en produits des occupations des femmes. » Rubin précise ensuite que « chaque société a un système sexe/genre – un ensemble de dispositions grâce auxquelles le matériel brut et biologique du sexe humain et de la procréation est formé par l’intervention humaine et sociale et satisfait de manière conventionnelle. »

Dans ces deux définitions, « sexe » a le sens de sexuation et renvoie bien à la différence sexuelle préexistant à sa culturalisation, dans une acception que l’on retrouve chez les féministes des women’s studies. On sent poindre un autre sens où sexe renverrait aussi à sexualité, mais celle-ci se confond vite avec la question de l’échange des femmes, la désignation des partenaires sexuels autorisés et la procréation. La piste d’analyse selon laquelle le sexe, au même titre que la nourriture et les automobiles fait l’objet de production et de reproduction, est susceptible d’être transformé en produits permettrait d’élargir la question de la politique de la reproduction du système sexe/gender. On entrevoit ici un objet d’investigation plus marxiste qu’anthropologique ou historique à la Weeks ou à la Foucault : « la production industrielle des identités sexuelles et des sexualités » et comment les transformer. Mais cette piste reste à l’état d’ébauche. Par contre, avec la troisième formulation, le débordement du sexe par la sexualité, l’éclatement du binarisme sex/genre est patent : « quel que soit le terme que nous utilisons, ce qui est important, c’est de développer des concepts qui permettent de décrire de manière adéquate l’apparition sociale de la sexualité et la reproduction des conventions du sexe et du genre. » (Bourcier 2001 : 160)

Comme le remarque Bourcier, expliquer la sexualité n’est pas la perspective de Rubin dans Traffic in Women, qui reste un texte centré sur le sexe (en tant que sexuation) et le genre.

Sexualités

Ce qui est intéressant, c’est que Rubin va revenir sur ce point dans son article de 1984 Thinking sex, qui se place dans une toute autre perspective que Traffic in Women, voire même une perspective inverse ; dans cet article, Rubin défend l’idée selon laquelle le féminisme et le genre sont peut-être une mauvaise perspective pour questionner la sexualité ; en tout cas ils ne sont pas suffisants. Rubin propose alors de disjoindre genre et sexualité. Dans ses articles postérieurs, Rubin s’intéressera d’ailleurs quasi exclusivement aux sexualités, et Traffic in Women restera un hapax dans sa bibliographie.

Rubin ne passe pas ce revirement théorique sous silence : elle s’en explique longuement dans Thinking sex, et explique très bien que sa définition du sexe est restée ambiguë.

[…] le féminisme sera toujours une source de réflexion passionnante sur le sexe. Cependant, je voudrais m’opposer à l’idée que le féminisme est ou doit être le lieu privilégié d’élaboration d’une théorie de la sexualité. Le féminisme est la théorie de l’oppression des genres. Supposer par automatisme que cela en fait la théorie de l’oppression de la sexualité montre une incapacité à distinguer le sexe comme genre, d’une part, et le désir érotique, de l’autre.

[En français comme] en anglais, le mot « sexe » a deux sens très différents. Il désigne le genre et l’identité de genre comme dans le « sexe féminin » ou le « sexe masculin ». Mais il se réfère aussi à l’activité sexuelle, à la jouissance, à la pénétration, au désir, comme dans « aimer le sexe ». […]

Dans un essai antérieur, « le marché aux femmes », j’ai utilisé le concept de sexe/ genre défini comme « l’ensemble des dispositions par lesquelles une société transforme la sexualité biologique en produits de l’activité humaine »  […] Dans cet essai, je n’ai pas fait la différence entre le désir et le genre, les considérant comme des modalités du même processus social sous-jacent. […]

Le genre affecte la façon dont fonctionne le système sexuel, et le système sexuel a des manifestations spécifiques en fonction du genre. Mais bien que le sexe et le genre soient reliés, ils ne sont pas la même chose, et ils forment le fondement de deux aires différentes d’interaction sociale.

Par opposition à la perspective dans « Le marché aux femmes », je soutiens aujourd’hui qu’il est essentiel de séparer analytiquement le genre et la sexualité pour mieux refléter leur existence sociale séparée (Rubin : 2010[1984] : 202-204)

Réceptions

J’en viens au cœur de ce billet : la réception française de cet article. Nicole-Claude Mathieu le traduit en 1999, mais elle l’utilise dans ses propres travaux bien avant cette date. L’article de 1989 « Identité sexuelle/sexuée/de sexe ? Trois modes de conceptualisation du rapport entre sexe et genre », par exemple, vise exactement à comprendre quels sont les différents systèmes de sexe/genre, et si Rubin n’est pas mentionnée, sa parenté est largement établie (Falquet 2011). Encore plus clairement que pour la première Rubin, ce qu’il s’agit d’expliquer pour Mathieu c’est comment s’effectue la répartition sexuée des individus ; la sexualité (hétéro) n’est convoquée que pour expliquer le sexe (sexuation) et le genre. Je n’ai pas trouvé, dans cet article, de mention du système sexe/genre, mais la graphie sexe/genre est elle bien présente.

Cet article, et plus généralement le travail de Mathieu sur sexe et genre a une grande postérité critique. Ce que j’aimerais alors montrer c’est que l’article de Rubin et le concept de système sexe/genre est utilisé tout à fait différemment, et de manière contradictoire, selon différentes traditions de recherche.

Côté anthropologie/ethnographie

Chez les anthropologues et chez les chercheur·se·s pratiquant l’ethnographie, le concept a eu une grande postérité, et il est régulièrement utilisé dans les travaux de recherche. Les références à Rubin ou Mathieu sont de mise, et elles sont explicitement citées et référencées.

 Dans un texte phare publié au moment où la notion de genre émerge au cœur de la théorie féministe, Gayle Rubin développe le concept de « système sexe/genre » qu’elle définit comme « l’ensemble des dispositions par lesquelles une société transforme la sexualité biologique en produits de l’activité humaine et dans lesquelles ces besoins sexuels transformés sont satisfaits » [Rubin, 1998 (1975) : 6]. En même temps que le sexe social, le genre traduit l’orientation sexuelle : « Le genre n’est pas seulement l’identification à un sexe ; il entraîne aussi que le désir sexuel soit orienté vers l’autre sexe » [Rubin, 1998 (1975) : 33]. Genre et sexualité se trouvent ici indissociablement liés dans le cadre d’une théorie visant notamment à souligner la liaison entre l’oppression des femmes et celle des homosexuel-le-s. (Broqua & Eboko  2009)

 En 1975 Gayle Rubin introduisait le « système sexe / genre » comme un outil théorique et épistémologique pour décrire l’oppression des femmes et des minorités sexuelles dans le but de donner les moyens au féminisme de penser « l’élimination du système social qui crée le sexisme et le genre ». (Gourarier, Rebucini & Voros 2013)

 À rebours de cette conception, on partira de l’idée que la sexualité contribue à fabriquer le genre : parce qu’elle est à l’origine de l’identification des individu·e·s à un sexe, et un seul, dans un rapport antagonique et complémentaire avec un autre sexe, et un seul autre. Le primat normatif de l’hétérosexualité, appelé aussi « hétéronormativité » (Butler, 2005), conduit chaque personne à devenir, de façon le moins ambiguë possible selon les critères de l’époque et du lieu, fille ou garçon, femme ou homme. Ainsi que l’écrit Gayle Rubin : « Le genre est une division des sexes socialement imposée. Il est le produit des rapports sociaux de sexualité […] (Rubin, 2011, p. 48.) » (Clair 2012)

Sans parler de cet article.

Il est intéressant de remarquer que le concept est toujours relié à la sexualité ; dès lors que Rubin est citée (abondamment), il est question de minorités sexuelles ou du lien entre genre et sexualité(s).

Autres réceptions : l’effacement de la sexualité

Lorsque le « système sexe/genre » est utilisé en dehors de la discipline anthropologique, il est souvent utilisé de manière plus floue. Plus intéressant, toute référence à la sexualité (hétéro) disparaît généralement. La sexualité est renvoyée à un ailleurs, complètement sortie du système alors que la sexualité était un point essentiel du concept de « système sexe/genre ».

Ici dans un article de la revue SociologieS concernant la corporéisation du vieillissement, article dans lequel il est bien question de sexuation, mais pas de sexualité :

Concernant maintenant le mode de diffusion des normes sexuées, si le processus d’individualisation a brouillé les conventions sociales sur lesquelles l’entourage peut s’appuyer pour prescrire des seuils marquant l’être-vieux et les comportements sexués attenants, il a parallèlement amplifié l’importance de pratiques d’accréditation différentielle qui vont contribuer à rendre saillant un fait plutôt qu’un autre, à donner crédit à une interprétation plutôt qu’à une autre […] S’agit-il de rapports de pouvoir propre à la grande-vieillesse ? À des passages d’âge à l’occasion desquels les définitions de soi et les conditions matérielles d’existence sont appelées à de grandes transformations ? Ou bien ces changements révèlent-ils une transformation structurelle du système sexe/genre ? (Voléry & Legrand 2012)

C’est également le cas dans cet article d’une sociologue sur les différences hommes/femmes dans les milieux professionnels. On note l’ajout de social à système sexe/genre, sans doute une tentative de faire entrer le concept en sociologie – cependant cette démarche n’est pas explicitée.

Il s’agit là de la thèse du « plus ça change, plus c’est la même chose » et qui revient à penser qu’un système social sexe/genre fondé, entre autres choses, sur l’exclusion des femmes d’un certain nombre de métiers ou de professions, pourrait continuer de fonctionner à l’identique après l’ouverture progressive de ces espaces sociaux aux femmes. (Le Feuvre & Guillaume 2007)

Dans ces extraits, la référence au “système sexe/genre” semble même superflue : les notions de “système de genre” ou tout simplement de “genre” pouvant très bien s’y substituer.

Dans d’autres travaux on perd même la notion de système et sexe/genre est utilisé seul avec un sens bien différent. C’est notamment le cas des recherches qui s’intéressent aux définitions/productions du sexe par les sciences bio-médicales (notamment autour des recherches sur l’intersexuation et sur le trangenderisme). Il s’agit dans ce cadre de comprendre les liens entre sexe (biologique) et genre (social). Là encore, toute référence à la sexualité disparaît :

Dans ce contexte français, c’est sans doute parce que les notions de sexe et de genre demeurent trop fixées l’une à un contenu biologique, l’autre à un contenu sociologique, qu’il reste encore souvent la conviction que la séparation sexe/genre reflète simplement le partage entre les traits biologiques (présumés immuables) et les attitudes, comportements et rôles (présumés flexibles) (Löwy & Rouch 2003)

Dans cet article de Macé, l’utilisation de système sexe/genre est plus curieuse : on la trouve au sens « classique » une unique fois :

La dimension fortement binaire et hiérarchisée de ce système sexe/genre conduit à une forme principale de préoccupation : l’inversion féminin/masculin, dont les principales figures associées sont les « invertis » (qui deviendront les « homosexuels ») et les « travestis » (qui deviendront les « transsexuels »). (Macé 2010)

Mais la graphie sexe/genre sert surtout à parler de la concordance entre organes génitaux et identité de genre dans le reste de l’article :

Même si les théories et les diagnostics sont divergents, les sexologues rejoignent ici les psychiatres et les psychanalystes sur un point : l’action thérapeutique doit avoir pour objectif de rétablir la correspondance sexe/genre nécessaire à l’équilibre mental et à l’intégration sociale des personnes. (Macé 2010)

D’une part, il apparaît que la discordance sexe/genre est plus répandue qu’on ne le pense, bien au-delà du transsexualisme, et qu’elle provoque des souffrances psychiques et des handicaps sociaux. (Macé 2010)

Il s’agit donc d’utiliser la graphie pour parler de correspondance ou de discordance/séparation entre sexe et genre. Et il est vrai que cette graphie est bien pratique pour ne pas séparer sexe et genre et les traiter ensemble (je suis bien placée pour le savoir)  mais je trouve que c’est un peu dommage de masquer par cet emploi la théorie de Rubin, qui est extrêmement riche. Par exemple, en utilisant sexe/genre pour parler d’une concordance/discordance entre biologique et social, on perd la notion de système qui organise la vie en société des individus.

De manière tout à fait intéressante, le fait que la dimension de la sexualité s’efface de certaines recherches sur le sexe et le genre conduit Charlebois à la réintroduire de manière explicite :

S’attendre que les personnes intersexuées refusent toutes une identité femme ou homme et soient des porte-étendards révolutionnaires ou subversives de la lutte contre le patriarcat ou de l’assouplissement du système sexe/genre/sexualité est méconnaître le degré d’énergie qu’elles doivent investir dans leur propre survie, de même que la force des représentations naturalisantes des sexes. (Charlebois 2014)

La dimension « sexualité » est donc ici réintroduite et explicitée, et le troisième terme fait son entrée dans le système sexe/genre : « système sexe/genre/sexualité ».

Références et mémoire

Finalement, on remarque que dans les textes dernièrement cités, sexe/genre voire même système sexe/genre sont utilisés sans même une référence au texte de Rubin ou de Mathieu – même implicite. On trouve même parfois la graphie sexe/genre complètement coupée de son ancrage théorique initial, et avec un sens bien différent de celui que lui avait donné Rubin, puisqu’il s’agit de la concordance ou la discordance entre sexe et genre, point que Rubin ne soulève pas. Les guillemets, qui marquent la présence du discours d’autrui dans son discours, disparaissent. A l’inverse, chez les ethnographes/anthropologues, le texte et cité et référencé abondamment, avec un retravail de la notion.

Mais c’est ceulles pour qui la notion n’a pas besoin d’être citée qui m’intéressent. La disparition des guillemets, la transformation d’un segment langagier (disparition de système, ajout de social dans « système social de sexe/genre ») sont des traits caractéristiques du passage d’un concept dans la mémoire discursive des chercheur·ses. En général, cette mémoire est moins celle des concepts que celle des mots, mais il y a des parallèles intéressants à faire ici.

La mémoire discursive, c’est le fait que certains mots ou segments langagiers renvoient à des événements, des affects, des situations qui « épaississent » leur sens. L’exemple type c’est Tchernobyl. Quand cet article titre « Des experts américains redoutent un Tchernobyl au Japon » Tchenobyl renvoie à un domaine de mémoire associé : il n’est pas question de la ville de Tchernobyl, mais bien de la catastrophe nucléaire de 1986. Ceci n’a pas besoin d’être explicité ou mis entre guillemets, car cela fait partie de notre mémoire collective.

Il est mal aisé d’appliquer ce mode de fonctionnement normal du langage ordinaire au langage scientifique : en effet, les domaines de mémoire doivent constamment être rappelés et explicités dans les écrits scientifiques. On cite, référence, se situe par rapport à tel ou tel texte, paradigme, méthodologie etc.

 En revanche, un concept intéressant à faire fonctionner est celui de démémoire discursive. Celui-ci est défini ici par Paveau (2013) : « on constate que la démémoire discursive désigne un ensemble de phénomènes de déliaison des rappels et insertions des noms dans le fil mémoriel du discours. Il existe beaucoup de processus à l’œuvre dans la démémoire, qui concernent en particulier des éléments liés au sens et au référent des mots. »

 Dans le cas de système sexe/genre, c’est précisément ce qu’il se passe : l’expression est employée – mais dans d’autres contextes, avec un autre sens – avec une perte de la référence textuelle initiale (ici le texte de Rubin). Il y a ici un phénomène de démémoire conceptuelle.

Cela s’explique facilement : si Rubin ou Mathieu (toutes deux anthropologues) font partie du bagage théorique nécessaire pour les anthropologues qui s’intéressent au genre ou aux sexualités, c’est moins évident pour les sociologues, psychologues ou autres chercheur·se·s. Pour ces dernier·e·s, la formulation a sans doute été lue, parcourue, évoquée mais Traffic in Women ne fait pas partie des textes fondamentaux ou des textes à « travailler ». Le segment langagier « système sexe/genre » est donc resté, mais sans toute la théorie précise autour (ce qui serait la mémoire du segment) qu’il n’était pas nécessaire de convoquer régulièrement. Au fil du temps, système sexe/genre a fini par désigner autre chose, à mesure également que le segment se défigeait. Le fait qu’un des articles les plus cités de Mathieu n’utilise lui-même pas le terme de système a sans doute contribué à cela.

Je me suis concentrée sur ce concept en particulier, mais il est évident que l’on pourrait observer des mécanismes similaires d’absorption partielle et dé-mémorielle d’un concept psychanalytique en linguistique, historique en sociologie etc.

 Crédits : Lots and Lots Of Tatty Books, Rob Ellis, CC

 

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