Je souhaite par ce billet aborder la différence entre genre et sexualité.
Je suis frappée, et m’en énerve d’ailleurs régulièrement sur twitter, de la confusion entre « sexué » et « sexuel ». Les deux termes sont employés très souvent l’un pour l’autre, et je m’inclus dans la critique : ce n’est que très récemment que j’ai substitué à variation du développement sexuel variation du développement du sexe.
Ces confusions sont partout : par exemple, on a vu récemment Le Monde parler d’intersexuel et pas d’intersexué ou d’intersexe à propos des nouvelles possibilités offertes par Facebook. Les nouveau-nés intersexes n’ont pas beaucoup de sexualité, heureusement pour eux… Je passe sur le terme transsexualité, utilisé très largement, qui ne veut pas dire grand chose. Les appellations trans renvoient à des questions de genre ou de sexe, mais pas de sexualité (ou alors d’une manière secondaire). On peut être trans et gay, lesbien.ne, hétéro, bi, asexuel… Dans un autre registre, ce qui est craint pour les petits garçons qui veulent s’habiller en rose ou jouer à la poupée c’est qu’ils deviennent homosexuels : or, en toute logique, ce qui pourrait être un objet d’inquiétude réactionnaire c’est qu’illes deviennent/soient trans. On est sur quelque chose qui a trait à l’identité, au genre, mais pas à la sexualité.
Cette confusion n’est évidemment pas un hasard ; ce qui paraît la norme, voire plus, l’évidence, c’est l’alignement de ces trois ordres : le sexe (mâle/femelle), le genre (homme/femme) et l’hétérosexualité. Un homme est censé avoir des organes génitaux mâles, être masculin/viril et être attiré par les femmes ; une femme est censée avoir des organes génitaux femelle, être féminine et être attirée par les hommes. Ces trois composantes sont censées découler les unes des autres et être normales ou naturelles : comme elles sont idéologiquement étroitement intriquées, elles sont également intriquées dans le langage et les représentations.
C’est donc ce troisième pôle, la sexualité qui m’intéresse ici. Là encore je considère nécessaire de séparer la sexualité du sexe et du genre. Cela ne veut pas dire que ces trois entités n’entretiennent pas des liens étroits : cependant, elles ne sont pas la même chose. La question de l’autonomie de la sexualité se pose : les penseuses féministes l’ont souvent mise au placard ou l’ont incluse dans le genre. Dans ce dernier cas par exemple, un des moyens d’oppression du système de genre c’est l’hétérosexualité : la sexualité fait partie du genre et n’est qu’un des nombreux moyens d’assurer la domination masculine. Mais l’on peut donc également considérer que la sexualité n’est pas entièrement intégrable dans le genre ou dépendante de celui-ci ; c’est ce que je pense pour ma part.
Articuler genre et sexualité
Il existe plusieurs manières d’articuler genre et sexualité – que Clair dans son éclairant article « Pourquoi penser la sexualité pour penser le genre en sociologie ? » résume ainsi :
Pour schématiser, on pourrait dire que la sexualité est pensée tantôt :
– sans intersection avec le genre (I) : le genre impensé, l’étude de la sexualité se fait en dehors du genre.
– sans intersection avec le genre (II) : le genre séparé, la sexualité n’est pas un enjeu du genre, et ne doit pas être conçue ainsi au risque de diluer la portée féministe des études de genre.
– en intersection avec le genre (I) : le genre précède la sexualité, c’est lui qui agit sur les formes que prend la sexualité.
– en intersection avec le genre (II) : la sexualité précède le genre.
– en intersection avec le genre (III) : il existe une pluralité des foyers de fabrique du genre, dont la sexualité.
(2013 : §58)
Clair explique de sa manière de travailler s’inscrirait plutôt dans la dernière catégorie ; « il existe une pluralité des foyers de fabrique du genre, dont la sexualité » :
Pour ma part, j’ai tendance à privilégier l’intersection sans nécessaire hiérarchisation ou antériorité entre genre et sexualité (ce que me semble d’ailleurs permettre l’idée même d’intersection) […]. J’envisage plutôt la sexualité comme un foyer possible de la fabrique du genre : non seulement un de ses « sites privilégiés » (key site) de manifestation mais une source d’organisation de la complémentarité (et donc d’asymétrie) entre les groupes de sexe. Cette volonté de ne pas hiérarchiser entre genre et sexualité est visible dans les travaux qui, étudiant les pratiques sexuelles et les effets de l’institution hétérosexuelle, y compris dans un cadre matérialiste, n’étudient pas que cela, refusent de réduire la sexualité à la domination masculine, tout en maintenant l’idée que les logiques du genre et des rapports de sexe organisent pour une large part les pratiques sexuelles, entre autres pratiques sociales. Il s’agit donc de faire une distinction analytique entre genre et sexualité, en pensant aussi que certaines pratiques sociales ne sont compréhensibles qu’en prenant en compte leur intersection. (2013 : §53-55)
L’idée c’est de ne pas placer la sexualité sous la coupe du genre, mais de lui attribuer une relative autonomie : cela permet de ne pas envisager la sexualité uniquement comme renforçant et établissant les relations de genres asymétriques. Je pense effectivement qu’il n’est pas nécessaire de choisir qui de la sexualité ou du genre vient « avant ». La grille d’analyse choisie doit dépendre de l’objet ou de la situation d’étude. Dans certains cas, c’est une analyse en terme de (hétéro)sexualité qui doit prévaloir, dans d’autres cette question est annexe. Dans certains cas, les deux grilles d’analyses (le genre vient avant/la sexualité vient avant) peuvent être étroitement intriquées sans toutefois se confondre.
La sexualité précède le genre ?
En suivant la typologie de Clair, Je développerai plus précisément la position « intersection avec le genre II : la sexualité précède le genre ». C’est une idée assez contre-intuitive à première vue, sans doute car, dans la vie, on a un genre avant d’avoir une sexualité. Mais, elle est cependant tout à fait pertinente dans l’appréhension de certains objets d’étude.
Qu’entend-on par la sexualité qui viendrait avant le genre ? Que l’hétérosexualité fonde le genre, c’est à dire que l’hétérosexualité est essentielle à l’émergence des sujets en tant qu’homme ou femme. Pour créer de la différence entre les hommes et les femmes, pour créer du genre, de l’oppression d’un groupe de sexe sur l’autre, les sociétés ont besoin de l’hétérosexualité :
Le genre est une division des sexes socialement imposée. Il est le produit des rapports sociaux de sexualité. Les systèmes de parenté reposent sur le mariage. Ils transforment donc des mâles et des femelles en « hommes » et en « femmes », chaque catégorie étant une moitié incomplète qui ne peut trouver la plénitude que dans l’union avec l’autre. Hommes et femmes sont, bien sûr, différents. Mais ils ne sont pas aussi différents que le jour et la nuit, la terre et le ciel, le yin et le yang, la vie et la mort. En fait, si l’on s’en tient à la nature, les hommes et les femmes sont plus proches entre eux que les uns ou les autres ne le sont de quoi que ce soit d’autre — par exemple les montagnes, les kangourous ou les cocotiers. (Rubin 1998[1975] : §48)
Le but de la division des genres, c’est pour Rubin l’exploitation d’un groupe par l’autre – au sein du mariage, de la parenté et de la division sexuée du travail par exemple. Pour se faire, cette division a besoin de l’hétérosexualité obligatoire. Je cite ci-dessous deux passages de Rubin qui me semble essentiels : l’un est une critique des structures de la parenté chez Lévi-Strauss, l’autre de la psychanalyse freudienne. Pour Rubin, ces deux théories sont des démonstrations presque achevées du principe de l’hétérosexualité obligatoire qui permet la division entre hommes et femmes. Cependant, en ne questionnant pas l’hétérosexualité obligatoire elle-même, elles manquent de peu sa critique :
Lévi-Strauss est dangereusement près de dire que l’hétérosexualité est un processus institué. Si les impératifs biologiques et hormonaux étaient aussi écrasants que le voudraient les mythologies populaires, il ne serait point nécessaire de recourir à une interdépendance économique pour assurer les unions hétérosexuelles. De plus, le tabou de l’inceste présuppose l’existence d’un tabou antérieur et moins explicite sur l’homosexualité. Une prohibition portant sur certaines unions hétérosexuelles suppose un tabou sur des unions non hétérosexuelles. Le genre n’est pas seulement l’identification à un sexe ; il entraîne aussi que le désir sexuel soit orienté vers l’autre sexe. La division sexuelle du travail entre en jeu dans les deux aspects du genre — elle les crée homme et femme, et elle les crée hétérosexuels. Le refoulement de la composante homosexuelle de la sexualité humaine, avec son corollaire, l’oppression des homosexuels, est par conséquent un produit du même système qui, par ses règles et ses relations, opprime les femmes. (1998[1975] : §49)
Mais le rejet de Freud par le mouvement des femmes et le mouvement gay a des racines plus profondes, qui se trouvent dans le rejet par la psychanalyse elle-même de ses propres discernements. Les effets que des systèmes sociaux dominés par les hommes produisent sur les femmes ne sont nulle part mieux attestés que dans la littérature clinique. Selon l’orthodoxie freudienne, la conquête de la féminité « normale » est extorquée aux femmes au prix fort. La théorie de l’acquisition du genre aurait pu être le point de départ d’une critique des rôles de sexe. Au lieu de cela, les implications radicales de la théorie de Freud ont été radicalement refoulées. Cette tendance est déjà manifeste dans les formulations originelles de la théorie, mais elle a été exacerbée au cours du temps jusqu’à ce que le potentiel d’une théorie psychanalytique critique sur le genre ne soit plus visible que dans la symptomatologie de son déni — une rationalisation complexe des rôles de sexe en l’état. Le but de ce texte n’est pas de mener une psychanalyse de l’inconscient psychanalytique ; mais j’espère bien démontrer qu’il existe. De plus, vouloir sauver la psychanalyse de ses propres motivations de refoulement n’est pas par amour de la réputation de Freud. La psychanalyse présente un ensemble unique de concepts permettant de comprendre les hommes, les femmes et la sexualité. C’est une théorie de la sexualité dans la société humaine. Et le plus important est que la psychanalyse fournit une description des mécanismes par lesquels les sexes sont divisés et déformés, une description de la manière dont des petits-enfants bisexuels et androgynes sont transformés en garçons et en filles. La psychanalyse est une théorie féministe manquée. (1998[1975] : §60)
Mini-étude de cas : le vagin des enfants intersexes
J’aimerais à présent donner un exemple d’analyse où l’on voit bien que la sexualité prime sur le genre, ou plutôt matérialise les genres. L’étude des discours sur les enfants intersexes est extrêmement instructive dans ce cadre, et plus particulièrement les discours concernant les opérations sur le sexe des nouveau-nés. Il s’agit par exemple de la vaginoplastie des enfants intersexes assignées femme, dont les médecins admettent par ailleurs qu’elle donne de très mauvais résultats. On peut être dubitatif sur l’utilité pour une petite fille d’avoir un vagin à 10 mois. D’ailleurs les femmes MRKH ou SIA construisent le plus souvent une identité de femme alors même qu’elles n’ont pas de vagin (et ne le savent qu’à l’adolescence en général).
Quel besoin de construire un vagin alors ? Car l’hétérosexualité est première : pour être une femme, il faut pouvoir être pénétrée. Impossible, lorsqu’on se rend compte qu’un enfant que l’on veut assigner fille n’a pas de vagin, de laisser les choses en l’état. Mais on ne construit pas un vagin pour faire un sexe, on construit un vagin pour faire l’hétérosexualité.
Par exemple, un parent de cette petite fille opérée à deux ans explique ainsi l’intervention sur un forum (j’ai changé le prénom ; l’exemple date de quelques années, ces pratiques sont semble-t-il moins fréquentes aujourd’hui) :
Louise n’avait pas d’ouverture du vagin quand elle est née. Quand elle a été opérée, la chirurgienne lui en a fait un et pour que plus tard ma fille puisse avoir des relations sexuelles normales, nous devons le dilater tous les jours, et nous changeons de calibre souvent afin d’arriver à une bougie normale quand elle sera plus grande.
On voit bien ici que « les relations sexuelles normales » (c’est à dire hétérosexuelles et péno-vaginales) sont le principe fondateur du genre et du sexe. Ce qui fait fondamentalement d’un enfant une fille ou un garçon, ce n’est pas son sexe, ce n’est pas son genre, c’est la possibilité qu’il puisse être pénétré ou pénétrant.
L’étude de l’intersexuation est assez troublante dans ce cadre : lorsque j’ai commencé ma thèse, je pensais que mes données allaient tourner beaucoup autour du genre et du sexe, mais que la sexualité n’apparaîtrait que marginalement. En effet, il s’agit souvent d’enfants très jeunes, et les questions qui me semblaient principales étaient celles de leur assignation de genre et de la construction de leurs sexes. Or, la sexualité est partout dans les discours de l’intersexuation : les parents s’inquiètent de l’orientation sexuelle de leurs enfants tout juste né.e.s, les médecins construisent des vagins « fonctionnels » sur des enfant de 2 ans, illes voient comme un échec ou une « coloration perverse » l’homosexualité future de leurs petit.e.s patient.e.s… Finalement, la composante « sexualité » (et plus précisément l’hétérosexualité) nourrit et produit les sexes et les genres des enfants intersexes. C’est la raison pour laquelle il me semble tout à fait nécessaire de ne pas faire de la sexualité une entité annexe du genre, mais bien de lui accorder non seulement une autonomie, mais une place centrale dans les systèmes de production/matérialisation des genres et des sexes.
Bibliographie :
Clair, I., 2013. « Pourquoi penser la sexualité pour penser le genre en sociologie ? », Cahiers du Genre 1/2013 (n° 54), p. 93-120.
Rubin, G., 1998[1975] « L’économie politique du sexe : transactions sur les femmes et systèmes de sexe/genre », Les cahiers du CEDREF, 7 [En ligne].
Crédits photos : Barbie & Ken par reflexer, licence CC
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Noémie Marignier (26 février 2014). Genre et sexualité : le premier de nous deux… Corps et Mots . Consulté le 14 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n6dn
Une pétition peut intéresser les lecteurs. Elle s’appelle “Genre et biologie : contre l’usurpation du discours scientifique”. Il s’agit de chercheurs en biologie et philosophie de la biologie qui réagissent à l’utilisation du discours scientifiques qui est fait dans les récents débats sur le genre.
Le texte est disponible ici http://www.petitionpublique.fr/?pi=P2014N46021 et c’est la même adresse pour signer.
Salut! intéressant article encore une fois. Par rapport au développement de Rubin: je ne trouve pas du tout évident pour ma part que la psychanalyse soit “une théorie féministe manquée”, je trouve qu’il est difficile de soutenir cette position sans tomber dans les rets du raisonnement de Foucault sur la question de la soit-disant libération sexuelle qui est en continuité avec un discours normatif et prescriptif sur la sexualité. Il me semble que tu connais bien Foucault, donc je ne sais pas ce que tu en penses personnellement? J’ai peur de la confusion entre psychique et politique: pour avoir tenté depuis longtemps de penser les liens possibles entre psychanalyse et politique, il me semble que ces liens sont très compliqués à penser. Ce qui ne veut pas dire qu’on ne peut pas rendre la psychanalyse moins normative dans son champ propre. J’ai en tête notamment, un article de Florence Guignard intitulé “Hans et Sigi: les théories sexuelles comme défenses contre la découverte de la sexualité infantile” (dans son livre “Au vif de l’infantile”) dans lequel elle démontre que Freud a projeté sur Hans sa propre théorie sexuelle infantile, à savoir la théorie de la femme comme castrée par rapport à l’homme (il y a également un passage dans “trois essais sur la théorie sexuelle” je crois, dans lequel il dit que la femme ne peut éprouver d’angoisse de castration, puisqu’elle a déjà été castrée… ici il opère une naturalisation d’un fantasme personnel, le fantasme devient une réalité physique) ainsi qu’un article de Jean Guillaumin (“Technique et pratique chez Freud en 1920” dans son livre “Transfert/contre-transfert”) dans lequel il montre comment Freud, dans le cas de “la jeune homosexuelle de 1920” s’identifie au père de la jeune fille dans la prescription de la norme hétérosexuelle et l’adresse à une autre thérapeute car son transfert lui est trop difficile à supporter (transfert dans lequel il est à la place de la femme aimée, donc dans une relation d’amour lesbien sur le plan fantasmatique)
Il y a également un article d’Etienne Balibar (“L’invention du surmoi. Freud et Kelsen 1922” dans “Citoyen-sujet et autres essais d’anthropologie philosophique”) dans lequel il tente d’expliciter un lien entre pensée psychanalytique et pensée politique, à travers un thème qu’elles ont en commun, à savoir le problème de l’obéissance sous le joug de la culpabilité. C’est un très bel article, plein d’articulations fines et subtiles, dans lequel les deux champs psychique et politique sont pensés en lien sans être rabattus l’un sur l’autre, vraiment passionnant.
Pour la conclusion de ton article, rien à dire, je pense que c’est très productif d’un point de vue heuristique de penser les choses de cette manière.