L’inquiétude de la théorie et de la pratique – Réponse à Gloria França

Ce billet est une réponse à celui de Gloria França que vous pouvez lire sur son carnet Ces mots qui voyagent.

Lorsque, la semaine dernière, au cours d’une discussion sur la difficulté à concilier théorie et pratique, Gloria m’a lu ces quelques lignes de son petit carnet, j’ai éprouvé ce joyeux sentiment de proximité et d’entente dans une amitié naissante. Gloria écrit dans son billet à propos de nos discussions « c’est une belle rencontre que la nôtre », et c’est aussi ce que je ressens : le partage de mêmes interrogations, de mêmes problèmes et surtout de mêmes inquiétudes – le mot est loin d’être choisi au hasard – et je pense que c’est ce dernier point qui nous a donné envie d’écrire ces billets jumeaux.

Gloria avait donc écrit sur son petit carnet :

Mon rapport avec la théorie et la praxis féministe : dans mon cas c’est la théorie qui est venue d’abord – et avec elle, par la suite, une praxis politique issue de la théorie, mais pas uniquement. Et ces deux facettes restent distincts mais imbriquées. Avant d’avoir accès à la théorie ce que je ressentais c’était l’expérience de l’oppression, cependant je ne la formulais pas.

Les mots de Gloria résonnent  avec ma propre trajectoire, et avec la manière dont je questionne moi aussi le rapport entre la théorie et la praxis féministe :

 Finalement ce que j’ai appelé mon “expérience de l’oppression” est le fait d’avoir ressenti l’oppression sans pour autant pouvoir la nommer: l’oppression qui était ce quelque chose qui “clochait”, dans mon expérience, en tant que femme d’abord, cis, et également en tant que lesbienne “femme”, dans l’espace public). Je parle de ceci pour souligner que ma présence “dans la rue” en tant que militante n’est venue, très clairement, que grâce aux outils théoriques que j’ai acquis.

Devenir féministe : un ancrage théorique

Je voudrais d’abord essayer d’expliquer en quoi ce que dit Gloria de son expérience me semble proche de moi.

Je suis devenue féministe très tard et d’une manière assez inhabituelle si j’en crois les personnes avec qui j’ai évoqué le sujet ; je n’avais auparavant aucune conscience féministe. Mon entourage proche n’était pas féministe . Bien sûr je ressentais que quelque chose « clochait », et de manière vraiment intense. Mais cela n’a jamais abouti sur une prise de conscience, et ma découverte du féminisme n’a pas été progressive mais complètement brutale – elle a eu lieu quand j’ai lu Trouble dans le genre. Trouble dans le genre m’est tombé dans les mains1 dans une période où j’essayais de « réfléchir » à ce qui distinguait les hommes des femmes, et où je voulais trouver une liste de critères définissant la masculinité et la féminité – dans un raisonnement d’un essentialisme forcené (sans parler de binarité…)

Autant dire que le choc butlérien a été rude. Cela fait partie des livres dont je peux me souvenir exactement des endroits où je les ai lus, du temps qu’il faisait, des sensations que j’éprouvais.  Cela fait partie des livres dont je peux pompeusement et ridiculement dire qu’ils ont « changé ma vie ». Ma découverte du féminisme, s’est donc faite à la lecture de Butler, lecture qui m’a donc fait réenvisager intensément non seulement tout ce que j’avais vécu et ressenti mais également tout ce que j’avais pensé.

C’est une prise de conscience extrêmement théorique donc : je passais d’une pensée zéro du genre à la pensée Butler, l’écart était assez intense. Dans mon expérience féministe, la théorie est venue d’abord, et avant elle, il n’y avait pas grand chose. Cela a plusieurs conséquences : ce qui me « meut » aussi bien dans mes recherches sur le genre que dans mes prises de positions féministes c’est de me rappeler à quel point je m’étais trompée, à quel point mon ignorance m’avait maintenue dans l’oppression à quel point j’avais souffert par méconnaissance. C’est important je pense, car tout ce qui a construit mon expérience féministe vient de cette expérience théorique, première, ce choc – qui en est le point d’ancrage encore aujourd’hui. Le résultat est que j’ai beaucoup de mal à voir les choses autrement que par ce prisme, et la théorie me rattrape toujours. Bien sûr, quand je me suis intéressée au militantisme, j’ai découvert des oppressions des rapports de forces et des inégalités dont je n’avais pas idée. Mais la pratique, comme dit Gloria, est venue après la théorie, qui a rendu possible un engagement militant en même temps qu’une resémantisation des expériences passées – les miennes – et un nouveau positionnement par rapport aux autres (et à leurs oppressions).

Discours militants, problèmes théoriques et retour

Et donc parfois ça coince, ça « cloche » et je ne me retrouve pas dans les discours militants féministes, j’éprouve un vrai désaccord politique et théorique. J’éprouve un sorte de déchirement : il existe des initiatives féministes avec lesquelles je voudrais être d’accord mais je ne le peux pas, car je suis fondamentalement opposée à ce qu’elle charrient au niveau théorique. Ce désaccord, il est très souvent lié à la place accordée au sujet (ses vécus, ses affects) dans les discours militants. Je donne la parole Gloria, qui explique très bien cela :

Je crois que ce qui nous inquiète, toutes les deux, elle me corrigera si je me trompe, c’est aussi bien le manque, l’absence, l’effacement du politique dans une certaine analyse du discours, que les excès d’une forme de “militantisme”, qui peut conduire à une réification et à l’essentialisation du sujet. À mon avis, dans cet excès de militantisme, il y a une sorte d’effacement du politique, je vois que le “sujet” est traité comme s’il était sans histoire, sans mémoire, puisque centré et réduit à son expérience.

J’ai écrit l’an passé toute une série de billets sur ce moment, où je me montre assez critique envers certains discours militants précisément pour cette raison. Dans le militantisme sur internet c’est quelque chose de constant : la place accordée aux vécus, à l’expérience, aux ressentis, qui font l’objet de partages et de pratiques de curation – mais tout cela sans production aucune de savoirs militants et/ou théoriques. Je suis profondément gênée par cette place prépondérante donnée au sujet – sans montrer jamais comment celui se fait et se défait à la fois dans les dynamiques d’oppression et par les pratiques militantes, sans savoirs positifs élaborés, sans réflexion critique sur les puissances d’agir possibles – puissances collectives évidemment. Je suis un peu caricaturale, mais cette tendance militante me semble tout de même à l’œuvre.

Ici il y a donc un vrai déchirement entre théorie et praxis pour moi – dans le lieu même du militantisme et du politique. Ce déchirement, il est irréconciliable. Et il ne s’agit certainement pas de dire que la théorie ne se fait qu’à l’université – ce que je reproche justement à ce militantisme des affects, c’est de ne pas produire de savoirs – or selon moi le militantisme devrait créer des savoirs, profanes ou non (et il en crée souvent).  Et, j’ai bien conscience de parler depuis une position privilégiée, celle d’une personne ayant fait (faisant) beaucoup d’années d’études. Mais que s’est il passé une fois que j’ai dit ça ?

Que faire donc quand les considérations théoriques et militantes ne s’épousent pas et qu’elles créent des distorsions et des conflits dans le lieu même du sujet ?

Car, ce que je trouve intéressant, et qui est très visible dans le billet de Gloria, c’est que ce morcellement du sujet il n’est pas simplement un problème théorique : il est à l’œuvre constamment dans nos vies ; nous ne sommes pas les mêmes en fonction de nos identités et nos discours sont perpétuellement contradictoires ; plus que cela nos identités ne sont souvent pas les nôtres puisqu’imposées par le contexte, les institutions, les interlocuteurICEs…

Dans une certaine mesure, cette difficulté à concilier théorie et praxis, posture militante et posture universitaire est alors une difficulté identitaire2 – la difficulté du sujet morcelé. Cette contradiction de la parole, cette contradiction entre théorie et pratique, sont, comme le dit Gloria à propos du positionnement, le lieu d’un conflit insoluble, le lieu d’une inquiétude qui n’en finit jamais :

La question est de savoir comment résoudre ce problème, non pas une fois pour toutes, puisque que “une fois pour toutes” ne fonctionne pas en analyse du discours, mais du moins, dans mon cas, pour définir mon positionnement, là au moment où j’entame l’écriture de ma thèse.

La posture théorique ne rend pas imperméable aux conflits subjectifs, elle les maximalise quelque part – tout en n’effaçant jamais la fiction d’un sujet qui pourrait se saisir lui même. Je me rendais compte en discutant avec Gloria que ma parole militante n’était devenue possible qu’après avoir beaucoup lu : ma parole militante part du théorique. Je suis incapable de m’engager, de me prononcer, de parler sur des sujets que je n’ai pas l’impression de maîtriser. Et, en écrivant ces lignes, je me rends compte que la fiction du sujet souverain, maître de sa parole, me rattrape moi aussi dans mon engagement militant.

Et que faire du présent billet, qui prend la forme d’un épanchement réflexif ?

L’inquiétude du discours est toujours là.

Comment ne pas réconcilier théorie et praxis ?

 Cette question se pose de façon d’autant plus accrue si l’idée directrice c’est de faire de la théorie pour l’émancipation politique. La question n’est pas de savoir si l’on y arrive effectivement ou pas, mais je me représente plutôt cela  comme un but vers lequel on doit tendre, et qu’en tout cas on ne doit pas perdre de vue. Une série de questions en découle :

Comment faire pour critiquer les savoirs militants ? Comment faire pour se positionner sans sujet ? Comment se mettre en conflit avec ses propres oppressions, avec sa subjectivité ? Comment les réconcilier au contraire ? Finalement et très simplement : comment produire des savoirs émancipateurs ?

Une vieille question

La question de la difficulté à concilier théorie et pratique est une vieille question. Mais c’est une question importante et embêtante en analyse du discours, qui est aujourd’hui en France une drôle de discipline : dépolitisée alors qu’elle est née dans un projet politique (marxiste), « grammaticalisée » alors qu’elle devait s’occuper des discours.

Gloria conclut sont article ainsi :

C’est donc mon choix: faire de la politique avec la théorie.

C’est le mien aussi.

Mais alors que Gloria postait son billet, je lisais un article de Courtine, qui revient sur l’échec politique et théorique d’une certaine analyse du discours, celle avec laquelle Gloria et moi essayons de dialoguer :

Ce « moment discursif » intense fit sentir ses effets au delà des clameurs de la rue. Dans le travail théorique, l’idée s’imposa que la critique des discours était la première tâche de toute critique. […] Mais cette option critique du « tout discursif » fut sans nul doute portée à son paroxysme par les conceptions althussériennes de la pratique philosophique comme « lutte de classes dans la théorie ». La lutte politique devient alors une simple question de langage. On en conçoit l’un des bénéfices directement politiques : l’encombrant héritage stalinien était escamoté. Le stalinisme, ce n’était plus le Goulag et ses victimes, mais avant tout un problème théorique, une question d’interprétation des textes, une lecture fautive du marxisme, qu’une relecture « symptômale » se faisait fort de rectifier. Bénéfices secondaires : le marxisme s’énonçait dorénavant dans une langue acceptable pour les intellectuels, la langue de bois avait retrouvé une crédibilité perdue, assortie de surcroît de garanties théoriques qui permettaient à tout intellectuel de participer à la lutte de classe à moindre frais, puisque la lutte de classe était « dans la théorie ». (Courtine 1991 : 164)

Courtine explique/critique bien cette perspective qui consiste à dire qu’on milite en faisant de la théorie – posture que j’aurais tendance à adopter par facilité mais avec laquelle je suis mal à l’aise car elle me semble lestée de mauvaise foi, mauvaise foi à la fois militante et…théorique. C’est une posture qui peut s’adopter « à moindre frais » – l’expression de Courtine est très juste.

Comment alors faire une analyse du discours genré politique ? Une solution pourrait être de constamment dire et penser cette inquiétude du discours, cette inquiétude de la fiction du sujet, de la contradiction entre théorie et pratique. Mais encore une fois, n’est- ce pas une pirouette théorique ?

 Sans doute, vraiment, n’y a-t-il de cause que de ce qui cloche.

Cite this article as: Noémie Marignier, "L’inquiétude de la théorie et de la pratique – Réponse à Gloria França," in Corps et Mots , 02/03/2015, http://corpsmots.hypotheses.org/234.
  1. Ou plutôt m’a été conseillé par une @cthev8 très inspirée… []
  2. Je mélange volontairement les notions d’identité et de sujet, pour des raisons que j’expliquerai peut-être un jour ici. []

2 réflexions au sujet de « L’inquiétude de la théorie et de la pratique – Réponse à Gloria França »

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